الجامع لاحكام القرآن/ القرطبي · Al-Anbiyaa · Aleya 2
الجامع لاحكام القرآن/ القرطبي
(ت 671 هـ)
مَا يَأۡتِيهِم مِّن ذِكۡرٖ مِّن رَّبِّهِم مُّحۡدَثٍ إِلَّا ٱسۡتَمَعُوهُ وَهُمۡ يَلۡعَبُونَ
(ت 671 هـ)
Sus adhkar diarios, sin conexión y gratis.
Android · iPhone · iPad
{ فَذَكِّرْ إِنَّمَآ أَنتَ مُذَكِّرٌ } [الغاشية: 21]. ويقال: فلان في مجلس الذكر. وقيل: الذكر الرسول نفسه قاله الحسين بن الفضل بدليل ما في سياق الآية{ هَلْ هَـٰذَآ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ } [الأنبياء: 3] ولو أراد بالذكر القرآن لقال: هل هذا إلا أساطير الأوّلين ودليل هذا التأويل قوله تعالى:{ وَيَقُولُونَ إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ وَمَا هُوَ إِلاَّ ذِكْرٌ لِّلْعَالَمِينَ } [القلم: 51 ـ 52] يعني محمداً صلى الله عليه وسلم. وقال:{ قَدْ أَنزَلَ ٱللَّهُ إِلَيْكُمْ ذِكْراً رَّسُولاً } [الطلاق: 10 ـ 11]. { إِلاَّ ٱسْتَمَعُوهُ } يعني محمداً صلى الله عليه وسلم، أو القرآن من النبي صلى الله عليه وسلم أو من أمته. { وَهُمْ يَلْعَبُونَ } الواو واو الحال يدل عليه { لاَهِيَةً قُلُوبُهُمْ } ومعنى «يَلْعَبُونَ» أي يلهون. وقيل: يشتغلون فإن حُمِل تأويله على اللهو احتمل ما يلهون به وجهين: أحدهما: بلذاتهم. الثاني: بسماع ما يتلى عليهم. وإن حمل تأويله على الشغل احتمل ما يتشاغلون به وجهين: أحدهما: بالدنيا لأنها لعب كما قال الله تعالى:{ إِنَّمَا ٱلْحَيَاةُ ٱلدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ } [محمد: 36]. الثاني: يتشاغلون بالقَدْح فيه، والاعتراض عليه. قال الحسن: كلما جدّد لهم الذكر استمروا على الجهل. وقيل: يستمعون القرآن مستهزئين. قوله تعالى: { لاَهِيَةً قُلُوبُهُمْ } أي ساهيةً قلوبهم، معرضةً عن ذكر الله، متشاغلةً عن التأمل والتفهم من قول العرب: لَهَيْتُ عن ذكر الشيء إذا تركتَه وسلوتَ عنه أَلْهَى لهِيًّا ولِهْيَاناً. و«لاهيةً» نعت تقدّم الاسم، ومن حق النعت أن يتبع المنعوت في جميع الإعراب، فإذا تقدّم النعت الاسم انتصب كقوله:{ خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ } [القلم: 43] و{ وَدَانِيَةً عَلَيْهِمْ ظِلاَلُهَا } [الإنسان: 14] و { لاَهِيَةً قُلُوبُهُمْ } قال الشاعر: ( لِعَزَّةَ مُوحِشاً طَلَلُ ) ( يَلُوحُ كَأنَّه خَلَلُ ) أراد: طلل موحش. وأجاز الكسائي والفراء «لاَهِيَةٌ قُلُوبُهُمْ» بالرفع بمعنى قلوبهم لاهية. وأجاز غيرهما الرفع على أن يكون خبراً بعد خبر وعلى إضمار مبتدأ. وقال الكسائي: ويجوز أن يكون المعنى إلا استمعوه لاهية قلوبهم. { وَأَسَرُّواْ ٱلنَّجْوَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ } أي تناجوا فيما بينهم بالتكذيب، ثم بين من هم فقال: { ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ } أي الذين أشركوا فـ«ـالذين ظلموا» بدل من الواو في «أسروا» وهو عائد على الناس المتقدّم ذكرهم ولا يوقف على هذا القول على «النجوى». قال المبرّد وهو كقولك: إن الذين في الدار انطلقوا بنو عبد الله فبنو بدل من الواو في انطلقوا. وقيل: هو رفع على الذم، أي هم الذين ظلموا. وقيل: على حذف القول التقدير: يقول الذين ظلموا وحذف القول مثل{ وَالمَلاَئِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِّن كُلِّ بَابٍ سَلاَمٌ عَلَيْكُم } [الرعد: 23 ـ 24]. واختار هذ القول النحاس قال: والدليل على صحة هذا الجواب أن بعده { هَلْ هَـٰذَآ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ }. وقول رابع: يكون منصوباً بمعنى أعني الذين ظلموا. وأجاز الفراء أن يكون خفضاً بمعنى اقترب للناس الذين ظلموا حسابهم ولا يوقف على هذا الوجه على «النجوى» ويوقف على الوجوه الثلاثة المتقدّمة قبله فهذه خمسة أقوال.
وأجاز الأخفش الرفع على لغة من قال: أكلوني البراغيث وهو حسن قال الله تعالى:{ ثُمَّ عَمُواْ وَصَمُّواْ كَثِيرٌ مِّنْهُمْ } [المائدة: 71]. وقال الشاعر: ( بك نال النِّضالُ دون المساعي ) ( فاهتديْنَ النِّبالُ للأغراض ) وقال آخر: ( ولكِنْ دِيافِيٌّ أبوه وأمُّهُ ) ( بِحَوْرانَ يَعْصِرْنَ السَّلِيطَ أَقَارِبُهْ ) وقال الكسائي: فيه تقديم وتأخير مجازه: والذين ظلموا أسروا النجوى. أبو عبيدة: «أسروا» هنا من الأضداد فيحتمل أن يكونوا أخفوا كلامهم، ويحتمل أن يكونوا أظهروه وأعلنوه. قوله تعالى: { هَلْ هَـٰذَآ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ } أي تناجوا بينهم وقالوا: هل هذا الذكر الذي هو الرسول، أو هل هذا الذي يدعوكم إلا بشر مثلكم، لا يتميز عنكم بشيء، يأكل الطعام، ويمشي في الأسواق كما تفعلون. وما علموا أن الله عز وجل بيّن أنه لا يجوز أن يرسل إليهم إلا بشراً ليتفهموا ويعلمهم. { أَفَتَأْتُونَ ٱلسِّحْرَ } أي إن الذي جاء به محمد صلى الله عليه وسلم سحر، فكيف تجيئون إليه وتتبعونه؟ فأطلع الله نبيه عليه السلام على ما تناجوا به. و«السحر» في اللغة كل مموّه لا حقيقة له ولا صحة. { وَأَنتُمْ تُبْصِرُونَ } قيل معناه «وأنتم تبصرون» أنه إنسان مثلكم مثل: «وأنتم تعقلون» لأن العقل البصر بالأشياء. وقيل: المعنى أفتقبلون السحر وأنتم تعلمون أنه سحر. وقيل: المعنى أفتعدلون إلى الباطل وأنتم تعرفون الحق ومعنى الكلام التوبيخ.