التحرير والتنوير/ ابن عاشور · Al-Anbiyaa · Ayah 16
التحرير والتنوير/ ابن عاشور
(ت 1393 هـ)
(ت 1393 هـ)
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلاً وَارْزُقْنَا اجْتِنَابَهُ.
اللَّهُمَّ آتِ نَفْسِي تَقْوَاهَا ، وَزَكِّهَا أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا، أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلَاهَا.
اللَّهُمَّ رَبَّنَآ أَتۡمِمۡ لَنَا نُورَنَا وَٱغۡفِرۡ لَنَآۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ.
اللَّهُمَّ حَبِّبْ إِلَيْنَا الْإِيمَانَ وَزَيِّنْهُ فِي قُلُوبِنَا ، وَكَرِّهِ إِلَيْنَا الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ ، وَاجْعَلْنَا مِنَ الرَّاشِدِينَ.
اللَّهُمَّ مُصَرِّفَ الْقُلُوبِ صَرِّفْ قُلُوبَنَا عَلَى طَاعَتِكَ.
Allah, gosi anyị eziokwu dịka eziokwu ma nye anyị ike ịgbaso ya; gosikwa anyị ụgha dịka ụgha ma nye anyị ike izere ya.
Allah, nye mkpụrụ obi m nsọpụrụ Chineke ya ma mee ka ọ dị ọcha. Gị bụ Onye kacha mma ime ka ọ dị ọcha; Gị bụ Onye nlekọta ya na Onyenwe ya.
Allah, Onyenwe anyị, mezue ìhè anyị maka anyị ma gbaghara anyị; n’ezie I nwere ike ime ihe niile.
Allah, mee ka okwukwe na-amasị anyị ma chọọ ya mma n’obi anyị. Mee ka ekweghị ekwe, omume ọjọọ na nnupụisi bụrụ ihe anyị kpọrọ asị, meekwa ka anyị so na ndị a duziri n’ụzọ ziri ezi.
Allah, Onye na-atụgharị obi, tụgharịa obi anyị n’ịrụrube isi nye Gị.
"إِنِّي تَوَكَّلۡتُ عَلَى ٱللَّهِ رَبِّي وَرَبِّكُمۚ مَّا مِن دَآبَّةٍ إِلَّا هُوَ ءَاخِذُۢ بِنَاصِيَتِهَآۚ إِنَّ رَبِّي عَلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسۡتَقِيمٖ٥٦". [هُودٍ - 56].
N’ezie, etinyela m ntụkwasị obi m n’Allah, Onyenwe m na Onyenwe unu. Ọ dịghị ihe e kere eke ọ bụla na-agagharị nke Ọ na-ejighị n’egedege ihu ya. N’ezie, Onyenwe m nọ n’ụzọ kwụ ọtọ. [Hūd: 56]
Adhkar gị na-enweghị ịntanetị. N’efu.
Android · iPhone · iPad
ولذلك كثر تعقيب ذكر نظام خلق السماوات والأرض بذكر الجزاء الآجل والبعث وإهلاك بعض الأمم الظالمة، أو تعقيب ذكر البعث والجزاء الآجل والعاجل بذكر نظام خلق السماوات والأرض.وحسبك تعقيب ذلك بالتفريع بالفاء في قوله تعالى{ إن في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار لآيات لأولي الألباب الذين يذكرون الله قياماً وقعوداً وعلى جنوبهم ويتفكرون في خلق السماوات والأرض ربنا ما خلقت هذا باطلاً سبحانك فقنا عذاب النار } الآيات ختام سورة آل عمران 190ــــ191.ولأجل هذا اطرد أوْ كادَ أن يطرد ذكر لفظ { وما بينهما } بعد ذكر خلق السماوات والأرض في مثل هذا المقام لأن تخصيص ما بينهما بالذكر يدل على الاهتمام به لأن أشرفه هو نوع الإنسان المقصود بالعبرة والاستدلال وهو مناط التكليف. فليس بناء الكلام على أن يكون الخلق لعباً منظوراً فيه إلى رد اعتقاد معتقدٍ ذلك ولكنه بني على النفي أخذاً لهم بلازم غفلتهم عن دقائق حكمة الله بحيث كانوا كقائلين بكون هذا الصنع لعباً.واللعبُ العمل أو القول الذي لا يُقصد به تحصيل فائدة من مصلحة أو دفع مفسدة ولا تحصيل نفع أو دفع ضر. وإنما يقصد به إرضاء النفس حين تميل إلى العبث كما قيل «لا بد للعاقل من حَمْقة يعيش بها». ويرادفه العبث واللهو، وضده الجد. واللعب من الباطل إذ ليس في عمله حكمة فضده الحقّ أيضاً.وانتصب { لاعبين } على الحال من ضمير { خلَقْنا } وهي حال لازمة إذ لا يستقيم المعنى بدونها.وجملة { لو أردنا أن نتخذ لهواً } مقررة لمعنى جملة { وما خلقنا السماء والأرض وما بينهما لاعبين } تقريراً بالاستدلال على مضمون الجملة، وتعليلاً لنفي أن يكون خلق السماوات والأرض لَعباً، أي عبثاً بأن اللعب ليس من شأننا أو على الفرض والتنازل لو أردنا اللهو لكان ما يلهو به حاصلاً في أشرف الأماكن من السماوات فإنها أشد اختصاصاً بالله تعالى إذ جعَل سكانها عباداً له مخلصين، فلذلك عبر عنها باسم الظرف المختص وهو { لَدُن } مضافاً إلى ضمير الجلالة بقوله تعالى من { لدنا } ، أي غير العوالم المختصة بكم بل لكان في عَالم الغيب الذي هو أشد اختصاصاً بنا إذ هو عالم الملائكة المقربين.فالظرفية المفادة من { لدن } ظرفية مجازية. وإضافة { لدن } إلى ضمير الجلالة دلالة على الرفعة والتفضيل كقوله تعالى{ رزقا من لدنا } في سورة القصص 57، وقوله تعالى{ وهب لنا من لدنك رحمة } في سورة آل عمران 8، أي لو أردنا أن نتخذ لهواً لما كان اتخاذه في عالم شهادتكم. وهذا استدلال باللزوم العرفي لأن شأن من يتخد شيئاً للتفكه به أن يستأثر به ولا يبيحه لغيره وهو مبني على متعارف عقول المخاطبين من ظنهم أن العوالم العليا أقرب إلى الله تعالى.وجملة { إن كنا فاعلين } إن جعلت إن شرطية فارتباطها بالتي قبلها ارتباط الشرط بجزائه المحذوف الدال عليه جواب لو وهو جملة { لاتخذناه } فيكون تكريراً للتلازم وإن جعلت إن حرف نفي كانت الجملة مستأنفة لتقرير الامتناع المستفاد من لو، أي ما كنا فاعلين لهواً.